TVAR STROMU

V článku Sefirot jsem ilustračně umístil jedeno z možných znázornění kabalistického Stromu života (Ilánu), které ale není jediné možné. Je důležité si uvědomit, že Sefirot jsou natolik abstraktní pojmy, že jejich vyjádření jakýmkoli schématem je značné zjednodušení. Ale to zase neznamená, že by se na schémata mělo zapomenout, Mohou totiž pěkně ukazovat souvztažnost čísel (hebr. Sefirot, twryps) a písmen, což jsou dva základní kameny Kabaly (hlavně je důležité tyto dvě věci nemíchat dohromady).

Kruhové zobrazení

Toto schéma ukazuje Sefirot jednoduše jako nekonečné kruhy, které ne sebe navazují. Úplně uprostřed je Malkut a poslední kruh náleží Keter. Toto schéma nám neposkytuje žádné jiné informace než následnost jednotlivých Sefirot. Má tu výhodu, že zabraňuje asi nejvíc ze všech schémat, nějakým zavádějícím interpretacím, protože Sefirot zde tvoří jasný celek, takže chápání jednotlivých čísel či emanací Boha jako nějak oddělených je znesnadněno ba snad skoro i znemožněno. „A je tajemstvím kabalistů znázorňovat deset sefír jako kruhu. Neboť kruh nemá počátku a konce, jeho počátek se navrací ke konci a jeho konec se navrací k počátku. Stejně tak i sefíry…“(Šabtaj Štefl ben Akiva Horovic: Šefa tal, cit. u Sadek, V.: Židovská mystika. Fra 2003, str. 77). Kruh je také pravděpodobně zvolen proto, že v Sefer Jeciře můžeme číst, že v Sefirot se Boží slovo se zalíbením otáčí (I, 6). Doslovněji to je: „běží a navrací se“, což už jasně koresponduje s textem Horovice citovaným výše.
Pokud bychom si místo Sfeirot dosadili jim odpovídající planety, tak nám přesně vyjde Aristotelovo znázornění nebes. Země je uprostřed o kolen ní se rozkládají planetární sféry (Aristotelés přidal ještě další „mezisféry“, které jsou potřeba k tomu, aby tento model mohl být mechanicky propočítán). Chochma by pak odpovídala Zvěrokruhu a Keter Sféře stálic (v Aristotelově pojetí byl Zvěrokruh součástí Sféry stálic). Odtud možná toto schéma vzalo svůj počátek.

Nesymetrické znázornění

Toto znázornění Sefirot je asi nejklasičtější a nejčastěji používané. Vidíme na něm jak všech 10 čísel, která jsou taktéž vyjádřena kruhy bez počátku a konce, tak i 22 písmen, které jsou vyjádřeny spojujícími cestami mezi nimi. Jenže toto schéma jeví jistou nesymetričnost (i když jsem ho nazval „Nesymetrické schéma“ , tak zcela nesymetrické není, jak asi vidíte). Jako to, že není zcela symetrické?
Toto schéma vytvořil rabi Izak Luria zvaný Ari, který je asi nejslavnějším kabalistou vůbec a na vývoj kabaly měl značný vliv (já osobně s ním příliš nesouhlasím, ale to jen na okraj). Podle jeho kosmogonie byly původní Sefirot nádobami, které sice mohli přijímat Božské světlo, ale nemohli ho předávat dál. To samozřejmě nemohlo vydržet věčně, takže nádoby praskly a z jejich střepů vzniklo zlo (klifot), které ale existuje pouze na nižších úrovních než je Božská úroveň. Tím si vysvětloval původ zla, protože mu nešlo do hlavy, že by dobrotivý Bůh mohl způsobovat i zlo (tato myšlenka trápila i mnohé křesťanské teology, můj názor – viz. článek Pověry ). Společně s rozbitím nádob došlo k propadnutí některých Sefirot, konkrétně těch na prostředním pilíři (kromě Keter, protože ta je nejvýše Božská). Proto toto schéma vypadá jak vypadá.
Tato nesymetričnost ale trápili některé kabalisty natolik, že na prázdné místo mezi Tiferet a Keter přidali Sefiru Daat, které ale není opravdovou Sefirou je jen otiskem původního umístění Tiferet (Sefirot je vždy 10 a nemůže jich být víc ani míň). Mně osobně to přijde trochu za vlasy přitažené a naštěstí toto nedělají všichni kabalisté.
Toto schéma také vyjadřuje jednu pěknou myšlenku: Už ten fakt, že mi lidé jsem neustále nuceni se inkarnovat na zem, ukazuje, že něco není v pořádku. Muselo se stát něco špatného (Bible jako to něco špatného popisuje prvotní hřích) aby vůbec došlo k tomu, že jsem přestali být Bohem (resp. jeho součástmi) a postupnou reintegrační cestou nabýváme teprve na celistvosti a opět „očišťujeme“ naší vnitřní Boží podstatu, abychom se nakonec spojili s Bohem a stali se opět jeho součástí, stali se opět jím samým (ne samozřejmě ve smyslu, že bychom se stali všemohoucí apod., lidské vědomí je od Božího absolutně odlišné a dá se říct, že i termín „Boží vědomí“ je zcela nesmyslný). Dosáhneme prostě spasení, nirvány nebo jak se to všelijak ještě nazývá.

Symetrické znázornění

Výše popsané znázornění je nejčastěji používané, protože lurianské kabala je momentálně nejpopulárnější směr (stojí na ní celý chasidismus). Naproti tomu toto znázornění je vlastně téměř nepoužívané a málokdy se s ním setkáte. Někdy se též označuje jako „Strom Gra“, protože se používá ve výkladu k Sefer Jecira od autora jménem Gra (to jméno se strašně špatně v češtině skloňuje), který vyšel někdy v 18. stol. S tímto schématem se pojí několik výhod, ale bohužel i nevýhod.
První a asi i nejevidentnější výhodou je to, že toto schéma je symetrické, takže spíše odráží řád universa. Také se asi jako jediné schéma dá úspěšně použít k výkladu celé Sefer Jecira. 
Hlavní nevýhodou tohoto znázornění je to, že Sefirot nejdou tak jak bychom čekali. Rozdělení pravý x levý sloup zůstává shodné s „nesymetrickým znázorněním“, takže Tiferet se vlastně nachází na čtvrtém místě, ale pořád je číslována jako šest. Pořadí tedy zůstává stejné i rozmístění Sefirot je shodné s předchozím schématem (a toto rozmístění je nade vší pochybnost správné), ale člověk se nemůže zbavit pocitu, že toho bylo dosaženo za cenu jakési křeče, protože po Bině následuje Chesed a pak se opět jaksi vracíme na Tiferet.
Věta se Sefer Jecira říká, že Sefirot „sledují tvar blesku“. U „Nesymetrického znázornění“ je to asi zřejmé, protože vytvářejí jasnou klikatou čáru. Pokud na tomto schématu budeme sledovat pořadí jednotlivých Sefirot, tak také vznikne něco, co sice připomíná blesk, ale dalo by se o tom obšírně diskutovat (jak si vůbec představoval blesk autor Sefer Jecira). Na druhou stranu, ale tyto Sefirot sledují ten samý tvar jako předchozí znázornění pokud nebudeme dbát na jejich číselné pořadí. O tom by se daly vést sáhodlouhé diskuse. Pokud ale emanovali v pořadí jak jdou číselně po sobě (což ani jinak není možné), tak by se jednotlivé emanace občas museli o půl cesty vrátit (např. z Biny proudí „Boží světlo“ do Chesed, ale pak se musí vrátit k Tiferet). Bylo by možné změnit označení Sefirot, ale pak by se musely změnit úplně všechny korespondence, což by ale bylo chybné, protože některé jsou praxí prověřené a uznané za správné.
Jeden z největších kladů tohoto znázornění je vcelku netradiční. Pokud jste si pročítali nedávno zveřejněný první sešit Deníku HOREV klubu, tak jste tam pravděpodobně narazili na pasáž, kdy se ptají Aziela, zda takto propojená protikladná znamení ukazují v průsečících Sefirot a dostalo se jim kladné odpovědi.

To, že to HOREV klubu řekl Aziel ale ještě neznamená, že to je pravda. Mohl si to vymyslet zapisovatel deníku nebo i samotný Aziel si z nich mohl dělat legraci (to není zas tak vzácný jev). Avšak za zamyšlení to stojí.
Schémata znázorňující Strom, která taktéž ukazují cest mezi Sefirot mají vždy 22 těchto cest (odpovídají písmenům). Tři tyto cesty jsou vodorovné (ty odpovídají třem Matkám), sedm jich je kolmých (tj. sedm Dvojitých) a dvanáct jich jest šikmých (a to je dvanáct Jednoduchých). Strom, který je nakreslen skrze linie spojující protilehlá znamení (viz. obrázek výše) ukazuje pouze cesty odpovídající Dvojitým písmenům, která odpovídají znamením (je pěkné, že Strom vytvořený pomocí zodiakálních znamení ukazuje cesty odpovídající znamením). Pokud si o dvojitých písmenech přečteme v Sefer Jecira, tak se dozvíme, že se „rozprostírají a procházejí nekonečností, jsouc pažemi vesmíru“. U jiných písmen o nějaké rozpínavosti zmínka není. Pokud tedy vezmeme „Symetrické znázornění“ Stromu a protáhneme šikmé cesty tak, aby se rozprostíraly a byly „pažemi vesmíru“, tak získáme zodiakální kruh. To je vlastně opačný postup než kdybychom spojovali protikladná znamení a z průsečíků nám vznikly Sefirot. Možná v Sefer Jecira bylo skutečně myšleno, že tyto cesty po prodloužení proniknou celé Universum až dosáhnou jeho symbolického nejzazšího bodu, kterým je zodiak (tady nejde o astronomii). Možná ale taky ne.
(Poznámka na závěr: L. Moučka si vymyslel podobné schéma se zodiakem, ale aby mu vyšlo velké množství různých korespondencí a mohl vystavět svojí teorii o třech Stromech a trojjediném Bohu, tak se dopustil několika závažných chyb, takže jím uváděný „obnovený Strom“ je nesmysl).

Snad tohle bude stačit. Já zde nemůžu nabídnout všeobsáhlý výklad a odhalení všech tajemství jednotlivých schémat. Většinu práce musí čtenář udělat sám, já zde dodávám pouze jakýsi základ k té práci, ze kterého se dá začít. Je nutné si uvědomit, že ač tato schémata jsou velice konkrétní, tak pojem Sefirot, tedy číslo (rozuměj číslo an sich), je natolik abstraktní, takže takovéto vyjádření je vždy zjednodušením. Ale pro praktické účely více než užitečným. Systém Sefirot má určitá pravidla, která jsou nezrušitelná, ale pořád je velice variabilní a živý

Bibliografie:

Sadek, V.: Židovská mystika. Fra 2003.
Deník HOREV klubu. El. publikace ( www.grimoar.cz ).
Moučka, L.: Sefer Jecira (Pražská). Půdorys 1997.
Clark, R.: Unlocking the Hebrew Sequence of Creation. El. publikace ( www.abardoncompanion.com )